为什么中国几千年来的主流文化中，有太阳神和关于太阳的神话，却没有对太阳的极端崇拜？为什么日本就不是呢？ 第1页

吐个槽，网上的段子余毒太深，以至于人们都拿来当真理了，真的可怕。

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中国古代的宗教祭祀分工是很明确的，天子祭天，诸侯祭地，老百姓祭山川河流。所以太阳这种神，最早期百姓是不会祭祀的

“民所取材用”（《礼记·祭法》），虽和人民有关系。然因尊卑等级，不可紊乱之故，也就轮不着人民去祭了。

人，总是实际主义的。所敬畏的，只会是和自己切近而有关系的神。

所以天子最开始是祭太阳，后来换为更广泛的天，包括日月星辰。而普罗大众呢，天地，太阳都轮不到他们祭祀，所以在感觉里就是中国人对太阳这种东西没什么敬畏、信仰之心，其实是不能这么说的。只能说时间长久，太阳和人民日益没什么关系，老百姓才越来越不关注。

在新疆地区，在水利设施还不够发达的三四十年前，当地农民想要粮食丰产，就希望太阳越大越好，越热越好。

听起来很反直觉，但新疆当地的气候条件和中原完全不同。

在中原，降雨好，风调雨顺是农业生产的基本保证。

而在新疆，炎热的天气长时间的日照，会让天山、昆仑山上的雪水更多的融化，这会让新疆境内的多数河流有更丰富的水源。

比起本就几乎不存在的天然降雨，日照对于新疆的农业生产远比降雨要重要的多。

以埃及尼罗河附近的文明为例，尼罗河的气候条件就和新疆有些类似，有丰水期和枯水期，有明显的周期性，农业生产和日照的关系大于自然降水。

所以，尼罗河地区，太阳神的地位非常高。

世界各地的神话起源确实和当地独特的生存文化有密切的关系。

拿中国自秦汉到唐宋明以来不崇拜太阳的现状，去对比古希腊古波斯乃至两河埃及的太阳崇拜，题主你很明显进入了文明比较学中一个常见的误区———忽略文明的代际关系

秦汉（或者说中华帝国）对应西方的什么呢？不恰恰对应罗马帝国么？罗马帝国信仰什么？信仰基督教，他搞太阳崇拜吗？

和古希腊文明对应的是什么？是中国的周朝。周朝人不崇拜太阳，那《山海经》中的羲和，屈原《楚辞》中的东君、东皇太一、楚凤是从哪里来的？

你说中国人已经不拜羲和、东君、楚凤，那西方人难道还拜阿波罗？

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脱离代际谈文明比较，毫无意义。类似的观点还有：

苏美尔、印度河文明有啥了不起，早亡了！

苏美尔印度河文明兴盛的时候，中华文明还没有诞生呢。中华文明诞生的时候，苏美尔和印度河就亡了

结论在前：

1，中国有太阳崇拜。太阳神有庙，有坛，有人上香，有人磕头。

2，中国太阳崇拜的确不占主流，太阳神在官方祭祀中不是主神，主神是老天爷，即今天天坛祈年殿里供着的“昊天上帝。太阳的地位仅次于主神。

3，太阳神在民间存在感的确也不高。

这和其他文明的太阳神地位相似，古希腊人很少去拜阿波罗。今天的日本人很少专门去拜天照，各个地方的神社里供的是八百万草头神。天照供在伊势神宫里呢，是天皇自己家的祖宗，老百姓去干嘛。

究其原因，太阳的神格太高，离普通人太远。

就像如果没事，普通老百姓不会去上访。其实很多人连派出所都不愿去，进去就有种犯事了的感觉。官民殊途，而民畏官。老百姓没事也很少跑去给玉皇大帝烧香。

如果太阳又不是主神，那地位就不上不下，肥肠尴尬。

现代三大宗教对其他宗教的一大优势，就是耶神、安拉、佛祖都是直接和信徒个人互动。宗教脱离底层人民，那就完了。

官方正统祭祀里的确要祭祀太阳的，礼仪相当隆重，楼上都说了。在官方祭祀活动中，太阳神排位上的正式神名，就叫“大明”，不知道大清皇帝去祭拜的时候作何感想。这个大明，和日本那些八百万草头大明神没啥关系，日本好像随便什么鬼都叫大明神。

另外祭天时，日月也都要配享的。

史记封禅书里说：

而雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、填星、〔辰星〕、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、十四臣、诸布、诸严、诸逑之属，百有余庙。

可见天帝以下，日神排在首位，在星辰四海山川之前。

民间不会给大明神上香，因为这是天子亲自祭祀，是中国最高规格的宗教崇拜活动。官方的崇拜活动，老百姓是不被允许参与的。和祭天一个道理。平头百姓不能随便祭天，那是要造反，要杀头的。

实际上在明朝之前，平头老百姓，连自家祖宗的祠堂都是被禁止建的，所有宗教活动都是贵族的特权。天子诸侯大夫有家庙，而庶民的祖宗只能当孤魂野鬼。屁民想给祖宗烧纸烧香，只能“路祭”，就是在路边烧纸，相信大部分人清明节中元节都烧过。

今天这种情况好像也差不多。

再有就是庙的问题。按照上古传下来的礼仪，中国对神明的崇拜方式是筑台、筑坛。北京有日坛，今天叫日坛公园。这是明清的皇帝在每年春分，进行太阳崇拜的地点。庙相当于坛的附属建筑。

同样，筑台也是天家禁忌，只有天子可以筑台。比如曹老板当年造铜雀台，还让百官来参加宴会，那就是要表明孤要篡位啊，所以很多人称病不至。

我相信宗教活动的这种等级森严，造成的朝廷和民间信仰上的脱节，让题主觉得太阳崇拜没有存在感。

即使如此，民间也找到自己的方法崇拜太阳。中国境内，现在是有崇拜太阳的寺庙的。而且民间香火旺盛，至今不绝。此庙名叫老母庙，在山东日照涛雒，所祀就是羲和老母。

羲和是谁？

山海经：

东海之外，甘泉之间，有羲和之国。有女子名羲和，为帝俊之妻，是生十日，常浴日于甘渊。

淮南子·天文训（某个版本）：

爰止羲和，爰息六螭，是谓悬车。

羲和就是的太阳女神，十日的母亲，太阳车的御者。

据说这庙非常灵验，有求必应。阴历六月十九是老母庙的庙会，解放前据说在当地算是一年很盛大的活动。相传就是羲和生日。

虽然六月十九，是观音菩萨得道，但N教合一的超加强版多神教是山东宗教的特色，一个乡间小庙，要是没有两个以上的宗教挤一挤，都不好意思叫庙。比如威海那个奇葩万神殿，连耶稣都有。原来还有穆罕默德的神像，被回民拉走了。老母庙应该是羲和与观音融合的产物。

另外，此庙正祀好像反而是女娲，这和很多供奉女神的神庙相似，比如西安的骊山老母庙，正祀也是女娲。这和武侯祠正祀反而是刘备一个意思。等级制度不能乱。

按网上查到的传说，建庙之前有个老母洞，洞口坐西朝东，洞中有老母石像，逢春分、秋分，太阳就会照在石像上。清末石像失踪，洞口塌陷，所以又建了老母庙。

后来庙会上发生了一起灵异杀人案件，说是，有个戏班子在庙会上演关公斩蔡阳，用的是道具木刀，结果在台上木刀变真刀，蔡阳的演员人头落地。出了人命，大家觉得是老母显灵（蔡阳问号脸？？？）。然后庙会从此就慢慢就废止了。

然后呢，这个地方似乎和陨石还有关系。

日照陨：沂州府日照县南40里石盆山。……山巅尚有马蹄形陨石坑依稀可辩，陨石散落于其间，山下有陨石立于涛雒南门外。土人传曰：盘古开天辟地，日月星辰各司其职，四海一统，其乐融融。不意太阳爆，陨石降，竟至石破天惊，“四极废，九州裂”，民不聊生者也。幸得女娲补天于高山之巅，羲和浴日于东海之滨，救得万众生灵。乃建老母庙于山下以祀女娲羲和，堆陨石于高台以祭太阳神灵。其庙已毁，其碑尚存；其台已去，陨石可见。

又是山洞又是陨石的，有没有点君名的意思？

虽然没有考证到更古老的记载，但山东沿海一带的太阳崇拜可能有相当久远的历史。比如齐地八神将，第七就是日神。

史记里说，

八神将自古而有之，或曰太公以来作之。齐所以为齐，以天齐也。其祀绝莫知起时。八神：一曰天主，祠天齐。天齐渊水，居临菑南郊山下者。二曰地主，祠泰山梁父。盖天好阴，祠之必於高山之下，小山之上，命曰“畤”；地贵阳，祭之必於泽中圜丘云。三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在东平陆监乡，齐之西境也。四曰阴主，祠三山。五曰阳主，祠之罘。六曰月主，祠之莱山。皆在齐北，并勃海。七曰日主，祠成山。成山斗入海，最居齐东北隅，以迎日出云。八曰四时主，祠琅邪。琅邪在齐东方，盖岁之所始。皆各用一牢具祠，而巫祝所损益，珪币杂异焉。

二十八年，始皇东行郡县，上邹峄山。上泰山，立石，封，祠祀。
於是乃并勃海以东，过黄、腄，穷成山，登之罘，立石颂秦德焉而去。

成山就是上面说的那个万神殿所在地，其实就是史书上的始皇殿。当然现在的很多建筑是新造的，据说非常奇葩。网上有个帖子。

以上两个太阳神，和中国的其他崇拜、信仰一样，呈现出明显的东西分野。大概代表的是关中的周、秦文明，和东夷文化、楚文化的区别。西方的众神成为官方信仰，在固定的每年固定的时间由天子主持祭祀。秦汉统一之后，关中成为帝国的中心，因此东方、南方的神明地位降低。“至如他名山川诸鬼及八神之属，上过则祠，去则已。郡县远方神祠者，民各自奉祠，不领于天子之祝官。”所以东方众神由民间祭祀。

日照因为有新石器时代的聚落遗址，最近旅游业就是主打太阳崇拜。但是这种旅游景点你懂的，所有的信息都是真伪参半。其中源流演变，我也没考证过，不知道哪些是附会，哪些是旅游局现编的。

但是不管是不是今天重修的，就今天来说，这庙的确是存在的，祭祀的的确是太阳女神。磕头烧香扔硬币的游客一点也不少。不知道够不够的上题主“太阳崇拜”的标准呢。这样再说没有是不是就不讲理了。

题主以后有条件，欢迎来山东吃海鲜，去日照看尧王城，去荣成看成山头。顺便给太阳女神上柱香磕个头，再扔个硬币啥的，回去坐飞机就别往引擎里扔了。主动践行太阳崇拜核心价值观。

简答一波。

首先我们也要明白为什么会有太阳崇拜。

其实太阳崇拜是原始游牧社会进入农耕时代后，宗教文化发展的初期产物。

太阳代表光与热，决定了农作物的生长，也为早期文明提供了建设定居点的条件。同时，太阳每日升落、每年的周期运动和四季变化，也为早期文明创造历法提供了基础。因此可以这样认为，“太阳”这一形象，便是人类进入农耕文明时代的启蒙。

由此，便不难理解太阳崇拜取代万物崇拜和图腾崇拜，成为众多农业文明在早期发展阶段的主流宗教信仰了。

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但请注意，是“早期”。

世界上众多出现过太阳崇拜的文明，其在上千年的文明发展中，无一例外的出现了对太阳神神格的模糊化和边缘化，也有出现过完全摒弃的情况。

举个最典型的例子。

古埃及的太阳崇拜。

古埃及的太阳崇拜兴起于前王朝时代。在古王国时达到高峰。太阳神-拉，神格不断位升，成为众神之父，主神。然后，在中王朝时代，太阳神-拉与底比斯政治中心的最高神，空气神-阿蒙混同。太阳神开始不再局限于固有形态，而是逐渐成为了无所不在无所不能的最高神。这在新王朝阿肯那顿“发明”新太阳神阿吞并取缔除阿吞神外所有神祇时达到顶峰。

此时的阿吞神，还仅仅是最初那个代表光与热的太阳神么？不是的。阿吞神虽名为太阳神，实则更像是后来那个被世人所熟知的唯一真神-“上帝”。阿吞神作为太阳神的神格，实际上是被模糊化了。

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伴随文明进步，多神崇拜必然会向主神崇拜、唯一神崇拜发展。这其中更多原因是生产力发展后，阶级关系的改变。原始社会进入农耕时代早期，祭司阶层依旧掌握了宗教与世俗的最高话语权，此时太阳神虽然崇高，却与其它神祇无本质差异。而随着武士阶级的崛起和领地、人口的增加，便需要一个区别于其它神祇的主神来扩大和维护统治。太阳神由于其特殊的神格背景，自然成为了被推崇为最高神的主流选择。再后来武士阶级完全取缔祭司阶级的宗教神权地位，那个代表最高宗教权威和最高世俗权力，混同无数神祇神格的“唯一神”就出现了。

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在中国，那个混同了所有神祇神格的唯一神，是天帝。

传统太阳神的神格，即光与热，实际上是与天帝的形象相混同的。只是太阳神的身份被边缘化了。

与世界其它地方文明所不同的是，中国在文明发展早期，就达到了相当程度的世俗化。武士阶层在很早时候就取得了相对于祭司阶层的压倒性优势从而掌握了宗教话语权（绝地天通）。而周朝的建立则彻底粉碎了神权祭祀阶层。周王独具世俗统治权和宗教解释权，中国的一神教演化便也在此停滞了。由此，出现了一个固定且别具特色的模式……天帝拥有绝对的权力和能力，领导着一帮绝对忠诚而能力有限的神祇，在天上组成统治宇宙的朝廷。地上的王是天帝的儿子，是天帝派往人间统治凡人的最高领袖，因此王对天下的统治，也代表了天帝的最高意志。

与中国相似的，同样出现这种宗教演化停滞的是古希腊罗马文明。这也是由于其文明发展早期就实现了武士阶层对祭司阶层的取代实现了相当程度的世俗化。有趣的是，古希腊罗马也是以天神作为最高神，只是其对其它神祇的边缘化程度不如古中国。因此相比于神王宙斯/朱庇特，阿波罗/索尔依然保持了相当丰满的神格。

要是其它民族里，太阳是可以射下来，还一次就射下来九个的……

估计就不会有什么太阳崇拜了。

都箭下亡魂了，还崇拜个屁。

后羿射日这个故事呢，除了说明中国历史早就经历过全球变暖问题以外，也提出来全球变暖的解决方案，就是消灭多余的热源。

具体说，就是消灭掉美帝昼夜不关的电灯和昼夜不停的空调。以及去产能，关闭和淘汰全世界落后产能。

就齐活了。

除了后羿射日之外，夸父还逐日，追赶太阳。所以太阳在中国人眼中真没啥至高无上的地位。序列比雷神和龙王都要靠后。毕竟发水能毁坏田地和淹死人，雷神也能劈死撒谎的人。而太阳能干什么？

顺便说一句，大旱一般也不认为是太阳神作妖，而是认为龙王偷懒。所以可能有晒龙王和烧草龙的习俗。

太阳在中国古代文化序列中，主要起到计时和历法的作用。那就更没人崇拜了。谁会给家里的闹钟和月份牌上香的？

这么个破回答，哪儿来那么多赞？我也很迷惑啊……