妄念怎么来的？ 第1页

当我们在范畴的引导下一步步构建起一座庞大的理性迷宫时，如果没有充分的自觉和反思，就会离智慧越来越远。这时，所谓的知识就成了一座沙塔。所以，反智也可以说是知识对智慧的反噬。

康德说，我们人类拥有先天的接收各种表象并将他们传达至大脑的能力，这种能力叫感性能力。我们还有一种能够判断和把握这些表象的能力，这种能力叫知性能力。但我们的感性和知性是如何建立起沟通的桥梁的？答案就是想象力，或称构建图像的能力。当外界传达给大脑的杂多表象与我们的先天知性能力之间被想象力沟通起来后，我们便拥有了将表象整理加工成经验和知识的综合能力，或称“先验统觉”。而在这个“综合”过程（包括把握、判断、再现、分类、标记、命名等）中所遵循的规则，就叫范畴。

知性不能直观，感官不能思维。但知性和感官被范畴连接起来后，理性便诞生了。

按理说，理性应该是我们人类所拥有最好的事物了，但事实却并非如此。从古至今，或者说从人类拥有理性的第一天开始，理性带给人类的灾难，并不比大自然少。尽管我们可能至少花了6万年的时间，才在我们的感性和知性之间搭建起了范畴的桥梁，但对理性的理解和把握，可能永无止境。

理性之所以难以把握，原因在于它其实包含了两种不同层次的东西，一种叫知识，另一种叫智慧。知识和智慧都是后天形成的，但方法却大不一样。知识靠积累，智慧靠顿悟。知识可以持续积累，越来越多。但智慧却不一定，有时还会倒退。当我们的知识越来越多，但智慧却不够时，理性就没有进步的潜力，甚至会失控。

知识很好理解，但究竟什么是智慧？

苏格拉底说：“人啊，认识你自己”。这句话至少可以延伸出三个问题：人是什么？怎么认识自己？为什么要认识自己？前两个问题是知识，而最后一个就是智慧。我们可能越来越清楚地从生理和心理上认识了我们自己，也找到了更多的认识自己的方法。但为什么要认识自己呢？这个问题现在还有多少人在思考呢？

又比如道德。道和德原本是两个相互独立的概念。道是我国哲学的独特思想，其最初灵感来源就是道路，因为道路有连接各地，通行人、货的功能。所以在道家立说很久以前，我国先民们就开始用“道”来指代影响这个世界的基本力量。而德无论是在西方还是我国，都有指代事物本质的意思。当然，在道家思想里，它还有道的具体体现的意思。但在后世，道德二字却被合并，并逐步被赋予了诸多规范性的意义，成为了所谓的维持整个社会秩序的基本规范。而道和德二字的本意却被我们逐步的遗忘，当我们越来越热衷去空谈所谓的道德规范时，却很少再去探寻作为影响这个世界的基本动力道，和这个世界的基本性质德。

再比如文化。在我国上古时代，人们就充分意识到了先天事物和后天事物的不同。所以，他们在描述大自然的特征时就用了简洁的三个字来概括：“直方大”（《坤卦-六二》）。而针对文化这种后天的人为的产物，描述得更加简洁和精准。比如“文”字，它下面就是一把叉，很形象地描述了人与人之间的相互交流和学习才产生了文化，这也是文化的本质。虽然简单，但却是一种亘古不变的智慧。后世那些所谓的读书人、思想家，每天都在书写这个“文”字，但却早就遗忘了这个字蕴含的古老智慧，居然搞起了闭关锁国，兴起了排外思想。

这些种种失智的现象确实让人费解。为什么我们的知识能够不断积累，但智慧却这么容易丢失？我想，这绝对是一个很大的问题，可以说是一个贯穿整个人类文明的严重问题。

我的理解是，智慧之所以会丢失，原因在于它不像知识那样是由我们的“先验统觉”能力综合而来的，而是一种集体交流和反思后的群体自觉。当我们说某一个人有智慧时，我想在他的周围一定聚集了很多与他拥有类似智慧的人。我们无法想象一种智慧能够越过这个群体的边界，去深刻影响另一个拥有不同文化背景的群体。这种现象其实很普遍，比如我国文化提倡的画面留白、五行相生相克等观念，在外国人看来，确实很难理解，因为这是我们这个民族几千年来形成的固有范畴，这是一种不留痕迹的自觉。同样的，西方人的很多观念，我们也很难理解。

甚至在某些情况下，两个不同文化圈的人，对待同一个事物，有着完全不同的理解。比如古希腊哲学提倡知识和理性，称“无知即罪恶”。但他们怎么都不可能想到，就在不远的地方，有一个叫犹太的民族居然认为知识和理性是人类的原罪，它是上帝的禁果。更加不可思议的是，这些犹太先知们，居然能够完美证明他们的观点。

所以，智慧究竟是怎样一种存在？我们可能永远无法知道，也根本不可能给它下一个准确的定义。但可以肯定的是，它和知识一定是两回事。因为知识的基本特点就是确定性、普遍性，而智慧却恰恰相反。

在我看来，关于智慧是什么？它是怎么形成的？如果我们找不到直接的证据，那就只能反向推论：智慧与知识形成的过程相反，它是知性对表象的反馈。

我们再回到康德关于知识形成的阐述：表象通过人的感觉器官传入大脑后，在范畴的作用下“先验统觉”，综合表象，从而形成知识。

事实上，范畴虽然整理和加工了表象，但同时它也固化了我们认识表象的路径。因为任何生命的身体机制也包括我们的思维模式都有稳定优先的原则，当我们形成了一整套固有的范畴后，是很难改变的。

而规范化的另一面就是事物丧失了其它可能性。就像电影《上帝也疯狂》中的可乐瓶，在现代人眼里它只是装饮料的瓶子，但到了原始部落，它就成了万能工具。所以，我们也可以说范畴帮助我们综合出知识的同时，也在让智慧沉沦。也就是海德格尔所说的太关注涌现，却忽略了涌现的源泉，忽略了使事物之所以可能的原因。

而智慧之所以在不同的地方会有不同的内涵，原因就在于不同地方的自然环境带给我们的生存体验是不一样的。

比如有的地方长年干旱，有的地方长年潮湿。有的地方昼短夜长，有的地方昼长夜短。有的地方生存环境恶劣，千辛万苦养不活人，有的地方环境天然的好，无需过多劳作便能填饱肚子。所以，这就很容易形成不同的世界观、人生观和价值观。不同的智慧，其本质就是不同的生存之道、适应之道、抗争之道。

但为什么不同地方，知识却是一致的？比如如何育种选苗，如何保养土地，如何制作农具，如何驯养牲畜。这些知识在世界各地其实都一样的，区别只是在于量的多少，性状的不同。但它们遵循的规律和原理，都是一样的。

所以，我们可以说知识是一种由外至内的现象归纳。当外界的表象进入我们的大脑后，我们的大脑给知性能力下的命令是将这些杂多整理成有序，区分出有用和无用、重点和次要、相同与不同，以便大脑根据这些有序的结果作出下一步的决策。这些杂多表象被整理成为有序的知识后，它们背后的一致性便显现出来，被我们的大脑所记录，随时可以重现。

而知性能力对表象的反馈，则是一种由内至外的意识冲动。也就是说，虽然这些杂多表象被整理成了有序的知识，但我们对客观事物的把控能力却并没有因此而上升，我们的生存体验并没有因此而改变。老虎要吃人，并不会因为我们把握了它的表象特征它就不吃我们了，我们就能够战胜它了。

这样的事情还有很多。很明显，我们的知性有综合形成知识的能力，但却没有判断知识对改善我们生存环境是否有效的能力，我们总是会高估或低估这些知识。尤其当我们的生存体验极度糟糕时，我们的知性就会对知识进行深刻的反思，大幅的筛选和摒弃一些知识。当然，很多时候我们也会对那些能够明显改良我们生存方法改善我们生存体验的知识抱有自觉的热情，即便这些知识可能会被我们的固有范畴所排斥。

这个筛选旧知识拥抱新知识的过程，其实也是一种知识层面的自然筛选。或者说，善于筛选和更新知识的民族，都活了下来，而那些不擅长筛选和更新知识的民族，都在历史长河中被淘汰了。从这个角度来说，所谓的保守和激进的对抗，其实就是群体智慧突破固有范畴的博弈和挣扎。

所以，所谓的智慧就是我们的知性对不合适宜的知识进行审视和筛选，同时也是对某些新的有用知识的自觉向往，这就是智慧的源泉。也可以说，智慧就是关于知识的知识。

看待知识和理性，犹太先知与古希腊哲学家、古华夏思想家为什么会完全不同？原因仍是生存体验的不同。

在大洪水时代，犹太人的发源之地中东地区是一马平川，那时他们被淹得没剩下几个人了（诺亚方舟的故事就是那段悲惨记忆的遗产），后来又屡遭外族奴役。当他们逃出埃及回到故地时，就不得不反思之前的苦难从何而来。最终他们得出的结论就是，知识本身就是一种罪过。原因很简单，如果知识和理性并不能解决根本性的问题，那它只能是神对人的考验，而不是奖励。

当然，古希腊人和古华夏人信任知识和理性也有各自的道理。因为大洪水时代古希腊文明还没诞生，而古华夏人则借助东亚地区的丰富地形成功将洪水驯服，所以自然对知识和理性信心满满。

但是这种对理性的信任也并非没有代价。正是在理性信心的刺激下，从古希腊到古华夏，东西方同时开始了惨烈的兼并战争，最终演变成孔子所说的黑暗时代的来临。为什么强大的罗马帝国和汉帝国几乎都在自己最强盛的时候开始不约而同地接受外来宗教（中东的基督教和印度的佛教）的浸润？我想，这并不是偶然。

当理性的力量爆发到一定程度后，智慧就会明显不够，甚至会让我们疏于对知识的怀疑的筛选。就像田里的杂草，越长越多，最终淹没整片良田。

所以，所谓的妄念，其实质就是理性的迷失或称智慧的沉沦。