为什么现在读西方哲学的人更多，西方哲学真的优于传承了两千年的中国哲学文化吗？ 第1页

别的哲学领域不知道，但是在现阶段的确可以明白地说，在政治哲学领域“西方哲学真的优于传承了两千年的中国哲学文化”。有些人把这个问题理解为比较孔子和柏拉图谁比较厉害，或者朱熹和阿奎那谁比较厉害，这种比较思路是不对的。且不考虑那些不具有可比性的或者更加现代的研究领域，即使仅仅讨论所谓“古典智慧”，我们实际面对的“柏拉图的思想”也不是单纯是柏拉图本人的思想，而是历代哲学家，特别是当代哲学家不断继承和发展的哲学思想，是列奥施特劳斯阐释的柏拉图的思想、汉娜阿伦特阐释的柏拉图的思想、布鲁姆阐释的柏拉图的思想等等等等。类似的，我们看到的是麦金泰尔通过阐释亚里士多德发展美德伦理学、菲尼斯通过阐释阿奎那发展自然法理论、斯金纳和波考克对马基雅维利的不同阐释延伸出不同的共和主义思想、罗尔斯从康德的理论中获取启发推进自由主义、诺奇克在阐释洛克的过程中反对罗尔斯的理论。这里的很多阐释和发展很可能已经远远超出被阐释者本人的观念和思想（比如洛克很可能不会认同诺奇克），但所有古老的思想只有通过不断的阐释才能够保持生命力；反之过去的思想只会变得陈旧过时、最终被人遗忘。

所以被拿来比较的并不是孔子和柏拉图，而是当前世代孔子和柏拉图的研究者。国内的“新儒家”又有多少有价值的哲学研究呢？讲的刻薄点，与其说是孔子的理论不如柏拉图，拖了现代研究者的后腿；还不如说是某些现代研究者自己水平低劣，导致孔子风评被害。

严格来说，中国并没有哲学，只有哲理。

哲学的目的是获取知识，西方几乎所有的哲学书籍都在解释世界，科学就是从哲学中发现出来的。

中国的哲学书籍，除了少数，都在讲人和人怎么相处，为人处世之道，因此属于伦理学的范畴，是人生哲理，不是解释世界的哲学。

在我看的西哲作家里，导师给推荐了一个法国的汉学家Fraçois Jullien, 我感觉看到目前为止，他是研究中国文化的哲学家里，我感觉最全面，最深入，也最客观的。我感觉这个人是真的热爱中国文化，从绘画到文本，从古典诗词到语言特征，西方哲学及中国传统思想都特别精通。而且他对于中国思想的赞颂大大多于批评，基本上他的立意是让西方哲学家重视中国思想，是用中国的思想在批判西哲。他的一些主要观点（由于本人不是看的中文原著，全是外文阅读书评总结的，所以翻译不准确的地方，各位哲学大神见谅）：

1-西方哲学可以称为哲学，而中国传统哲学思想只能称为一种智慧：原因是西方哲学有非常完整的哲学体系，发展出体系化的概念和工具。而中国智慧尤其是儒家，并不是很重视体系的构建，甚至于孔子是一个典型的回避概念化的智者。具体见中文出版书籍《圣人无意》。书中的原话，大多数西方哲学家看中国只有一套没有锋芒的思想，不冒险去追求绝对真理，也没有发展出一部完整的哲学历史。西方哲学家所理解的哲学史是“从基于宗教和神秘主义的哲学开始到对主体性感觉之外现实世界的超越为目的进化而来的历史”。因此，以这样的方式进行评判，仅从内在性的背景来看，中国智慧作为一种思想，没有概念，也没有超越宗教背景或主体自身的超验意识，就无法将其归类为哲学、宗教或科学，而被理解为一种以生活（或现实生存）为目的的思想和智慧。西方哲学追求真理，通过辩论占据主导的立场，并屏蔽其他观点的可能性，也就是说西方哲学是多种不同立场的对立。

2-西哲和中国智慧的不同特点：中国的“中庸”思想在西方史上出现过，但仅限于最早的逻辑研究，比如亚里士多德一派的几何学和物理学等。后来这种中庸的思考在西哲中逐渐式微，取而代之的是一种论证的极端化。而相反，中国的智慧不是一种论证或者揭示知识的认知方式，而是一种允许实现（发生），邀请澄清论证，逐渐掌握意识到知识的过程。 因此，中国思想不是在其统一性和普遍性之外通过方法论来被提出，不是阶梯形的论证，而是允许一种多样性的存在（个人理解为平行论点）。也就是说不提出一种独树一帜的概念，也不打击任何其他的独特的主张。不强调“我”与“他者”（的差异）， 这样就确保一个过程的存在，这个过程总是有两个端点存在，对立和互为补充，阴与阳。在这个过程中的任何不同位置，智者不偏不倚于任何立场，既不倾向于自我，也不倾向于他者，而是取决于具体的事态和情况来作出合宜的判断。 就像阴与阳，持续在变化中，从过程的一个端点到到另一个端点。中国智慧只追寻“道”的不断调整，中庸符合所有过程的逻辑...在中国没有偏颇的，在倾向于一端的“真”，也没有倾向于另一边的“善”。事情发生的条件，作为中庸的不断调整，构成了善的规则。或者说这种规则是在道路中去寻求一种可实现的真实，也就是“道”。Françios用《易经》的六爻很好的诠释了道和中庸。我个人理解六爻是上三爻代表了一个人一生确定了的部分，即“命”，而下三爻代表了可以变化的东西，即“运”。

3-中国智慧的突出优势：中国智慧是平和的，内隐的，并且是非常具有感知性的。中国人一直在追求一种“无言之美”：不追求意义感的唤醒，不追求表现力的欣赏。它的美学实践，尤其是绘画作品，意在使我们对于“道”中未被启发的明证变得更加的敏感。中国美学，在很多方面，比我们西方的本体论不知高明了多少倍。这首诗没有表达，也没有描述，到底是风景还是心灵感悟？但是它却抓住了任何可能客体当下的存在。（我个人把作者的描述理解为他对“意境”的理解。）中国思想构成了内生的背景，在两个端点中无限的实现，并不考虑纯粹的客体，因此也就没有达到西哲对于哲学的定义。它不是一个必须要辩证主体与客体的过程，它的目的不是真理。中文中的“这”无法阐释一个客体来获得对客体的真知。这一点不意味着主体“我”不能被思考，而是一种不言而喻的形式。作者在告诉我们，当我们把一个过程当成认知工具，经过努力和投入精力，“这”就是自然而然的产生，不需要去刻意寻求“我”，去表达“我”，在内生的深度中，会自然而然呈现，内生的深度是取之不尽用之不完的源泉。中国智慧既不需要证明真理也不期待战胜他人的概念或意见，而是在意志的自然而然中，通过思考得到“自我收获”。

4-中国思想与西哲“理”的差异：中国的理是天、地、人和谐的秩序，是对于人的行为的约束和管理，使得人能更加适应社会的要求，而总体上这样教养出的人也更加倾向于服从，更加适合用于统治工具。而西方的理性，更多的是去追求知识的终极认知和人类脱离个体感受的一种超越、救赎和解放。这就是为什么尼采在《善恶的彼岸》里大量批判康德，说他是哥尼斯堡的中国人，因为尼采认为康德提出来的道德律令就是像中国的方式一样把欧洲人民变得更加驯服，缺少个性。

我的外语书评写得太长了，实在没法都翻译了给大家看，总之，作者对中国哲学赞誉有加，认为不过度强调哲学立场，百家争鸣，确保了中国思想的开放性和接受性，更好的接受他人的东西和融汇贯通。也避免了类似蒙田那样的怀疑主义，因为中国思想更加灵活，根据具体情况去选择立场，而不是像蒙田那样确立了一种立场，而又要面临去接受一个官职，而产生了思想和行为的二元对立。

我自己非常喜欢西哲，因为觉得理论方法更多，来解读不同的哲学立场。但是我觉得中国学者的优势恰恰来自我们的传统，不是特别固执一种理念，而是全面开放的看待问题。