释迦摩尼是如何突然间得知此宇宙的一切真相的。他如此坚信的弘法是什么让他确定他所言非虚。？ 第1页

释迦摩尼是迦毗罗卫国王子，原名乔达摩.悉达多，从小锦衣玉食，阅女无数，生活很富足。然后富足就富足出毛病来了，闲的蛋疼，开始空虚了。

没钱没时间的人一般也没什么时间去讨论哲学，大部分时间都在找东西填饱肚子。不聪明的人安于享乐，也很少去思考哲学问题。

空虚的王子有钱有闲，又绝顶聪明，就开始思考哲学命题，人生是什么，为什么不管贫富都会有烦恼，为什么摆脱不了生老病死？

当时印度人大都信奉古印度教（婆罗门教），认为人生来就有三六九等（种姓制度、最高婆罗门管宗教祭祀与神沟通，其次刹帝利管治理国家，吠舍是平民从事生产，首陀罗是奴隶贱民只能干活不配学习知识），崇拜神是人的天然宿命。

没有办法，古代人生产能力低，有点知识的很少，都是文盲嘛，只能任人鱼肉，上等人掌握了知识，说什么是什么。

古印度教的教义导致身份高贵的婆罗门大量的控制了国家资源，它作为文化习俗渗透印度社会上下方方面面，让僧人们掌握了无上权威，甚至威胁了到了各个王国的刹帝利们统治（印度当时由无数个小王国城邦部族组成）

悉达多不一样，他也是达官贵人的子弟，熟悉印度教的经典，读的书也多，自然不会别人说什么是什么。他还有一点和别的王公贵族不一样，他有一颗慈悲心，他行走乡间看到了太多下等人的悲惨生活，不禁开始思考人为什么痛苦的根源。

他离开了宫殿，先是跟随一个苦行僧学习古印度教苦修的方法，后来去山里找一位叫做卡拉玛的圣者学习瑜伽和呼吸法入定，又跟随隐者拉马普特拉学习，之后又和五个志同道合的修行者在森林里隐居。

离群索居让他不受干扰，可以静心思考，但是因长期劳累食不果腹身体赢弱不堪，于是他决定离开森林，去河里沐浴，吃了些牧羊女供奉的斋饭。其它修行者认为他不够坚定，唾弃他，离开了他。

悉达多走到一颗菩提树下休息，回想一生种种悲欢离合，自己寻求生死解脱大道过程中遇到的各种修行者的修行理论，以及看到的的人间疾苦，最后顿悟成佛

有人说他在树下坐了六年成佛，基本属于扯淡，人总是要吃饭拉屎的嘛，但在那个附近待了六年乞讨为生最后创立佛教是可信的

佛是什么呢？佛不是那个庙里供奉的佛祖，佛是一切，佛是人的本心。求佛求的什么，求的是明心见性，得大自在，烦恼自消，生死勿论。

后世人尊敬悉达多，尊称他“释迦牟尼”（Śākyamuni）。释迦，种族名，意为“能”；牟尼，亦译为“文”，是尊称，意为“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。合为“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，意即释迦族的“圣人”。

悉达多除了自己想超脱生死，也希望帮助世人都超脱，所谓先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，的确是大圣人的境界，也是大乘佛教的基础教义。他自己是王子，所以想的是全部人的事，不是自己的事，这样佛教其实也就等同于一种国家治理的方略，以仁爱治国，认为人人生而平等，有了一点民主启蒙的意思，虽然也继承了轮回说，但和古印度教的杀伐果断，等级森严完全不同。

佛教因此受到底层吠舍民众的欢迎，很快在印度底层流传，由于教义比起繁复的印度教相对简明，修习者也越来越多。刹帝利阶层看到了这个情况，但早就苦婆罗门久已，睁一只眼闭一只眼，反正佛教徒也不闹事，不影响他们的统治，佛教势大。佛教讲求众生平等，旨在解放奴隶阶层首陀罗众，但不能明说，就说飞鸟鱼虫和人都平等，一切都是佛。佛教徒要看穿的“虚妄”，里面说的主要就是“人的社会身份”，你是婆罗门还是首陀罗，其实都一样，生死面前大家都平等，为什么不能仁爱一些呢？

这么一看，悉达多也有美国黑奴解放倡导者的类似思路，大家都是人，人都平等，为什么要杀戮作践别人呢？只不过他顿悟早了很多年。

至于为什么他如此坚定，因为他的理论可以自圆其说，他自己在自己的理论里得到了解脱，不再痛苦，他把自己个人的痛苦转换为了“帮助众生解脱应受的苦难”。

比如佛教故事里释迦摩尼前世摩诃萨埵以身饲虎的例子，老虎捕食兔子，兔子没错，老虎也没错，老虎搏兔，理所当然，这就是世道。佛的慈悲心，不是只救兔子，不管老虎死活，他自己用自己的身体喂老虎，两个都要救。

这么一看，他身上也有了点耶稣的影子。后来随着莫卧儿帝国发展，基督教在印度也广为传播发展壮大，其主要原因也是底层劳动人民希望能改变自己悲惨的命运，而统治者想制衡僧侣的地位，所以引入其它宗教，和佛教发展一样。

在古代，能靠自己的思考把很多事想明白，给自己构筑一个世界观的框架，还能帮人解答心里的困惑，指明前路。虽然在现代看来，也许只是个心理咨询师加上社会科学学者的样子，谈不上什么大师，对世界的看法也不符合自然科学的发现，但在那个人类矇昧时期，是妥妥的圣人所为。

光是悉达多放弃自己王子身份，想要救世这一点，古往今来能做到的人就不多了。值得我们后世人尊重学习。