能解释一下诺斯替宗教么？ 第1页

如果说早期基督教是重新诠释古犹太教，来证明犹太人耶稣就是他们所期待的救世主的话。那么，我们可以说诺斯替主义是拿着耶稣这个人的名字，套上一个伊朗二元论(善神，恶神)+柏拉图巨匠造物主(以及肉体是灵魂的牢笼)世界观的混合产品。

诺斯替不是一个宗教，而是一系列拥有以下几点概念的一系列宗教帮会的统称。

主要判断是否是属于诺斯替就看同时有没有:二元论，得救靠"真知"，异乡人，这三个概念

基督教是一元论(万物都是神所造，都是善的。恶只是善的缺乏，不存在绝对的邪恶，一个事物能存在说明他的基础还是善的，如果一个物完全邪恶，他就自我毁灭，不会存在)，诺斯替基本是二元论(善神/恶神，灵魂/肉体，灵/物质，天堂/世界，善/恶，彼此对立)。

基督教认为物质世界是天主的造物是好的，诺斯替认为物质世界是恶的。

基督教认为只有一个神。诺斯替认为理念的神(非物质的神是好的，是耶稣的慈爱的天父，是真神，它并未创造世界)，创造世界的神是邪恶的(那个狂怒的旧约的神，是一种次等神)。

基督教里人类是天主的造物(人是被造物，和神绝对不同)。而诺斯替中人类的灵魂是神明的火花(人是神的碎片)。

基督教里人类的肉体和灵魂都是天主美好的造物。而诺斯替认为人类的肉体是物质的邪恶的，灵魂必须从肉体里挣脱(就好像黑塞《德米安》里说的，鸟要出壳，才能得到自由)。

基督教认为救恩来自天主的恩宠(不是一种神秘知识，而是开放让每个人都了解的教义和圣礼)。诺斯替认为救恩来自接受真知genosis(神秘知识，比如瓦伦丁派，使用柏拉图的回忆说，教导获得genosis后，人类就能回忆自己真正的天父，因为被物质界灌醉被遗忘的那位)。

诺斯替认为自己被抛入世，是孤独的旅人。目标是彼岸，而到达彼岸，就需要真知。而真知在这个世界是寻找不到的，而是来自加入神秘团体，学到彼岸的知识，而得救。(就好像《德米安》里男主角最后在一个神智学团体里遇到了德米安的妈妈，她帮助男主角思考自身的价值和身份。真知往往不是一种随大流的知识，而是大量隐喻和符号遮蔽的内容，即便文本看上去普通，然而文本有他们自己的解读法，文本只是一种遮蔽，一种障眼法。目的是"认识自己"。就好像一种古代的心理治疗，使人接纳和认识自己，发现自己的身份，自我觉醒。)是不是想到了"新纪元"?

诺斯替的修道不然就是无休止的狂欢，不然就是严格的禁欲，目的就是压抑身体的欲望，因为它们认为身体是坏的和物质一样是让灵魂沉沦(遗忘了自己真正的天家)。

诺斯替往往认为生育是"那个创造物质世界的神"设计的陷阱，让人的灵魂一代又一代地囚禁在无休止的生育循环里。因而他们往往追求不生育。也不相信肉体复活。

约那斯认为马西安不是诺斯替，因为马克安没有"异乡人"和"真知"这两个概念。虽然马西安认为旧约的神是邪恶的，和耶稣的慈爱天父不同，因此搞出了基督教历史中第一份正典目录，只保留了福音书和部分保罗书信。后被破门。

摩尼教可以被认为是诺斯替框架的产物，摩尼教借鉴了早期诺斯替的伊甸园故事。即，天界的慈爱天父派遣光明耶稣来到伊甸园。伊甸园里光明耶稣将代表真知的果子交给亚当和夏娃，使他们眼睛开了拥有了属灵知识，随即认识到自己被伊甸园的物质的灌醉了，从而和旧约的神决裂，而离开伊甸园。这个故事正好与正统基督教的伊甸园故事相反。

现在的诺斯替教还有曼达教存在。

正统基督教缺乏天界的故事和神话，基本都是救恩历史是讲人类在历史中被天主引导而得救的故事，是以人的历程为中心。而诺斯替注重神话和天界的构造。

诺斯替在历史中一直作为基督教的影子，中世纪也常常以城市异端比如鲍格米勒派，阿尔比派，近代以极端灵恩派的身份出现。混入基督教内，难以发现。比如如果有人常常讲"灵界"和"物质界"对立，或者将"灵魂"与"肉体"对立，乃至于憎恨"世界"，这种要很小心这种属于诺斯替的阴影。虽然圣经里有"不要顺从肉体"这样的论述，但是肉体在圣经里基本用了代表懒惰和邪情私欲，而非我们的肉体本身。同样在若望一书(约翰一书)中说:" 爱世界的人，爱主的心就不在里面"，然而这个"世界"并不是指被造的自然界，而一样是论述邪情私欲和陷入世俗的享乐。比较在其他地方，也说"天主如此爱了世界"(和合本翻译为神爱世人)。

这种危险的神学，很能诱惑一些来城市打工的平民，以及年轻人，特别是"被抛入世"这个概念，很能够让人对自己的境遇产生共鸣，从而深陷其中。

基督教有两种依附于基督教外道:

(1)诺斯替极端二元论，(2)弥勒崇拜。

都是套着基督教的皮，将基督教的犹太救恩史根基挖掉，用伊朗二元论代替。

而基督教里的弥勒末日救主崇拜，往往是以一种肤浅的时代论为代表。东方的弥勒崇拜有三宗三际，基督教的弥勒崇拜也有圣父时代，圣子时代，圣灵时代的说法。这在国内的一些异端邪教里常常可以看到。比如80，90年代的河南山东农村，等耶稣来，听到耶稣马上就要第二次来临，大家都放弃了手中的农活和工作，聚在一起唱诗歌，喜悦狂热等世界末日。(基督信仰也有末世概念，但是末世已经从耶稣复活那一刻开始了，即便没人知道历史的终结在何时，只要自己做个有德性的人，根本不需要狂热，也不需要恐惧。)

虽然常有假说: 耶稣1世纪宣称的天国和地狱(天国近了，需要悔改)，末世的概念; 以及犹太人被流放巴比伦后写出的那些启示文学(比如达尼尔书)，里面这些善恶斗争，光明和黑暗的隐喻都可能来自中东二元论的影响，因为古犹太教本身并没有二元斗争对立，以及地狱的概念，他们只有阴间，以及万军上主的概念。

不过真正的古典基督信仰，其实是很压制信仰框架里的伊朗成分的(末日狂热和二元论，消极的)，往往只有被压抑的异端小群派才注重这些。而主流教派注重修德成圣，以及天主掌管一切的一元论，以及万物皆起源于善这种积极思想。

主流教派，比如天主教和圣公会，他们的框架更多是将犹太圣经文化和希腊哲学/古罗马伦理学结合，更多注重修德，善念，公共生活。

非主流小群派，他们的框架往往是将犹太圣经文化和伊朗式的极端二元论和末世论结合，导致社会不稳定，而被各地zf压制，也被主流教会排斥

此外，就是告诫新基督徒，最好不要用"灵界"这个词，这个词有诺斯替成分，它不属于圣经，也不属于古典传统神学。用"形式/理念"(希腊哲学相似词汇)都要比"灵界"这个词安全。

"被抛入世，异乡人"这个概念真的挺能忽悠人的。

诺斯替的现代运用:

容格就对它很感兴趣。也提到过abraxas。他的心理治疗常常用到"集体无意识"和"原型"概念。

从解离，对自身的怀疑，到自身各个身份的稳定和统一，这也是诺斯替治疗学的目的，一种回忆(通过一种共情，共时性，对梦和精神意象的分析)。所有人精神中共有的最底层的东西，它曾被掩盖，然而诺斯替治疗学就是解开这个精神最底层的共同的无意识。

治疗的目的是，使人最终意识到(认识)和面对 那个始终被表层意识压抑的 自我。而这自我是并非表层意识，而是真正的自己(传统诺斯替称之为神圣火花)，就好像《悉达多》里 最终，追求世尊的青年乔达摩发现自己追求的伟大的世尊就是自己。

是一种经验中的自己 面对 一个神秘的，自己也不认识的自己的过程。

最底层的那个无意识的自我是全人类共有的，先于经验的我。(比如容格提到过的日轮和曼陀罗意象在各个民族的文明和梦境都被发现相似物)。也许，对于现代诺斯替，从对梦境无意识的分析，到剥开遮蔽的经验意识，尝试找到共有的集体无意识，和自我，就是认识自身神性，和认识神的方式。

接纳自己。

诺斯替往往会说:"你的灵魂是神圣的火花，而你要想起你的真实身份，你不属于这个世界，你就是神。"

当然对于正统基督教而言，人是没有神性的。

(我果然学了一堆毫无现实意义的知识)

重铸回答XD。

公元元年前后，整个东方-地中海地区都洋溢着强烈的灵修热潮之中，与之并行的还有末世论的传播。正在这个时间内，基督教诞生了，而随着基督教四处传播的诺斯替主义正是这种群体心理危机的最好代表。这一时期内，包括基督教在内，“拯救”成为了各种宗教的终极目标，并且有关于神的天国与人的存在王国的对立的思想也越发鲜明——总的来说，这是一个关乎救赎的二元论超越宗教的时期，而最强烈最极端的代表就是诺斯替主义。

诺斯替（Gnostic）一词来源于希腊语“诺斯（gnosis）”，意为“知识”。把知识作为拯救的途径，甚至作为拯救的形式本身强调，并宣称自己的教义之中保有这种知识，是诺斯替运动在历史上各个教派的共性。诺斯替本身延展性极大，早期的诺斯替主义被教会认为是基督教的一个异端，但对于现代人来说，犹太的诺斯替主义与希腊化异教的诺斯替主义同样存在。如果我们不是很重视“知识”而只着眼于二元论反宇宙的构建的话，摩尼教也可以被认为是诺斯替主义的一种表现。

诺斯替的起源一直以来都是扑朔迷离的，从异化的柏拉图到更为古远的巴比伦、埃及起源，任何一个单一的起源学说都不甚使人信服。我们认为，诺斯替是一种典型的混合主义产物，但是，诺斯替又并非是简单的拼贴，它具有相当的独立性。

在诺斯替中，知识一词并非对应的是理性对象，而是信仰的对象，即，“有关于神的知识”。这并非是自然世界中存在的知识，而是有关于上方世界秩序和力量的记述，并由此推导出人的拯救。人通过掌握诺斯，进而将自己同化到上界的神圣中去。诺斯即是手段，也是目的，正是因为对于知识的追求，使得相当的诺斯替主义者衍生出了及其精妙的理论体系，这让人自然而然地联系到那些善于构建理论的希腊哲学家——因此有人将诺斯替称之为“急性的希腊化”。

1. 神学：诺斯替的核心就是神与世界的极端二元论，以及从中延伸而来的人与世界关系的极端二元论。神是完全超越的，是光明而自足的，而宇宙则是黑暗的世界，由低级能量创造，尽管这些低级能量“阿尔肯”（Archons，希腊语中的执政官，掌权者）来自于神，但却并不认识神，并且阻碍宇宙中的事物认识神。

2. 宇宙论：宇宙由掌权者统治，就像一座巨大的监狱，地球则是最内的牢房。宇宙的各个层面就像围绕地球重重排列的不同壳层，共有八层，即七大天体层加上不动的恒星层。这些层面是掌权者的宝座，尤其是七位“星辰之神”的宝座，七位星辰之神的名字是从巴比伦的圣殿中借用来的，并在《旧约》中用以称呼上帝的名字——Iao、Sabaoth、Adonai、Elohim、El、Shaddai等等，这些在《圣经》中上帝的名号被改为低级邪灵的名字——可见他们何等反犹——掌权者集体统治着世界，同时也在自己的层面内作为主宰者。他们对宇宙的专制型统治被称之为“黑玛门尼（heimarmene）”，即“普遍命运”。从物理的角度看，这是自然规律，从心理的方面看，这是包括如摩西律法的制度与实施，即用来奴役人的枷锁。这些掌权者是宇宙的创造者，领头的那位便被称作“徳穆革（Demiurge）”，即造物的巨匠。

3. 人类学：人是这个场景下最主要的目标——人由肉体、灵魂和精神构成。但是归根结底，人是由世界和超越世界的双重根源产生的。掌权者们按照神圣的原人塑造出人类的身体，并利用灵魂力量赋予其生气，这些生气就是自然人的欲望和情感，每一种都分别与某个宇宙层面相对应。所有的一切加在一起，便成为了“灵魂”。由于灵魂和肉体，人被禁锢在宇宙之中，臣服于黑玛门尼。在灵魂之中，是灵精神，即“普纽玛（pneuma）”，这是来自于超越的光明世界的神圣质料，掌权者造人的目的就是为了禁锢这一光明的灵。正如地球被七重天层层包围，人的灵也被来自七重天的灵魂与肉体层层包围，在通常情况下，普纽玛由于灵魂与肉体的毒害而沉睡着，处于“无知”的状态——它的苏醒和解放唯有获得“知识”才能实现。

4. 末世论：二元论的极端性决定了它拯救论的极端性——诺斯替的目标就是把灵从世界的束缚中解脱出来，回到光明的故乡中去。而这一过程的必要条件就是认识超越的神与他自己，也就是认识到他自己所处环境的性质与他的神圣来源。在宇宙中，他丢失了这种“知识”，因为无知是世界形成的根源，同样也是世俗存在的本质。具体地说，这位超越的神在这个世界是不为人所知的，也是不可能在这个世界中被发现的，因此，必须通过启示，人才能认识到祂。对于神圣光明来说，这个宇宙的诞生根本就是意外——祂的完整性在前宇宙时期收到了损害，于是祂为了收回这些散失的光明才卷入这个宇宙——而当祂将一切遗失的光明收回的时候，整个宇宙会由于失去光明的元素而走向终结。

5. 道德论：拥有诺斯的人即是“属灵的人”，他们拥有超越这个世界的智慧与知识，因此世俗的牵绊在他们那里是无效的。但正是因为如此，诞生出了两种极端的道德观：禁欲的和纵欲的。前者要求自身尽可能免遭世界的污染，于是把与世界的联系降到最低；后者则从对诺斯的拥有中推出绝对自由的特权——任何自然与世俗的道德要求只不过是掌权者的黑玛门尼——只要普纽玛得到救赎（因为他们掌握诺斯，所以普纽玛已经得到拯救了），肉身与灵魂的一切是无所谓的。甚至，为了对抗徳穆革的教条，他们会蓄意破坏这个世界的秩序

Gnosticism其实不是一个宗教，而是早期基督教为了确立自身，定下的一个用于区别于自身的很宽泛的概念（取自评论区），用以反对那些利用耶稣这一人物的那些cults和宗教。

简单的说，基督教的传播使得耶稣这个人开始成为当时“宗教市场”中的一颗新星，因此很多别的小cults也都想来蹭热度。当然，后面来蹭热度的最重要的一个宗教就是摩尼教。

有兴趣可以看看Irenaeus反对的那些稀奇古怪的cults，他们之间并不一定有密切的联系。

实际上，gnosis这个词在很长时间也都不指gonisticism，因为连荒漠教父的evangrios都还在用。