天地不仁，以万物为刍狗的思想是否与亚伯拉罕一神宗教教的理念背道而驰？ 第1页

我必须重重地点个头，说一声是的。我基本上就是因为这句话没法信上帝的！

我初来美帝的那几年，自认为是一个没有信仰的人，在教堂里看到被耶稣拯救的众生，感动到热泪盈眶。因此曾经去过很多次教会，也曾经在基督徒朋友的建议下，向上帝祈祷，请求他进驻到我的心里。

但是每次在读经班上，大家讨论上帝是如何爱人的时候，“天地不仁以万物为刍狗”这句话就会蹦出来，对“上帝爱人”这个理念进行格挡。说到上帝为了惩罚人类的堕落，发了大洪水的时候，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”这句话就会蹦出来，对上帝一发怒就重启系统的行为进行格挡。

在我想要把基督教作为信仰的过程中，我发现自己原本已经有了信仰。在我想接受上帝作为一切的主宰，至高无上的权威的时候，一个一直处于超低调潜伏状态的存在浮出水面，把上帝挡在了门外。这个存在，叫它天也好，道也好，与上帝的行为模式背道而驰，互不兼容。在我准备虚位以待，把上帝请进来的时候，发现位子被这个存在在不知道什么时候悄么叽地给占了。

于是我好像突然理解了为什么宗教在中国一直未成气候的原因。我想，早在先辈们在易经里写下“天行健，君子以自强不息”的那个时候，这至尊至大的位置就已经被天道给占了，再没有空间留给上帝或者安拉了。几千年过去，也就是不怎么像宗教的佛教挤了进来，两个一神教还处于高度水土不服状态。这就是华夏民族灵魂深处的信仰，所具有的不动声色的旷日持久的排他性呢。

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好久没上知乎，突然看到七百多个赞，答主被吓尿了，还以为知乎的计数器出了问题。。。

感谢点赞的同学，和这么多人有共鸣真是非常开心的事。

也感谢质疑的同学，张小友和安安两位，你们的问题很有意思，我本来是想回复的，但是越写越多，现在已经打不住了-_-! 所以等我把答案整理好了一起放在正文里吧。答主写东西很慢的。。。

--------超级啰嗦的更新预警------------------------------------------------------------------------------------

答主回来了，想对几个问题贴一下自己理解的答案。答主读书很少，又喜欢乱开脑洞，所以如果有妄语之处，请尽情地来批评我吧，不要手下留情。。。但是要相信我的态度是认真严肃的！

第一个问题：我为什么用了‘灵魂’这个词，为什么不用为天地立心的‘心’字。

首先，现代汉语是不可以乱用单音节词的。

华夏民族心深处。。。

这完全不通顺嘛。

那我一定要用‘灵魂’这么宗教的词吗？

是的，我还挺喜欢灵魂这个词的‘宗教性’的。

那我是不是精分了，一边说华夏文明排斥宗教，一边又看重‘灵魂’这个词的‘宗教性’？

其实宗教是一个有很多范畴的词。连儒家是不是宗教都还在争论中，所以我是不是可以说，现在世界上对宗教还没有一个公认的精确定义。

借口找好了，我就可以自（wu）信（chi）地用我自己的定义了。

我个人的行文习惯，一般提到宗教时，用的都是最狭义的定义--以人格化神为主宰的宗教。鉴于我对印度教什么的完全没了解，就索性再狭义一点，缩小到题主说的‘亚拉伯罕一神教’吧。其实。。。犹太教和伊斯兰教，我也完全不了解，所以不好意思地说，我在说一神教的时候，其实都是基督教在躺枪。。。

从狭义的定义出发，是的，华夏文明是排斥宗教的。

所以当我想用宗教的另外一个更加泛化的定义的时候，在‘宗教性’上加了引号。

话说‘灵魂’这个词真的是特别典型的一个宗教词汇。我就从这个词出发，说说我理解的‘宗教性’是什么吧。

基督徒认为，人的灵魂是上帝圣灵的一部分，所以这部分在人出生之前就已存在。死后也不消失，进入天堂。如果去掉这个词的基督教特征而将其泛化，就得到了宗教的第一层属性：渺小的人类个体试图超越现世，超越生死。

既然人的灵魂是上帝圣灵的一部分，那么灵魂便是人与上帝交通的渠道。如果去掉这个词的基督教特征而将其泛化，就得到了宗教的第二层属性：出于第一层属性的需要，渺小的人类个体试图与更高形式的，更加永恒的存在建立联结。

人死后以灵魂的形式存在。生命结束之后，以生存为目的的眼耳鼻舌身意都已不在，物质世界的生色香味触法也成为虚空。剩下的必然是最本质的东西。如果去掉这个词的基督教特征而将其泛化，就得到了宗教的第三层属性：出于第一二层属性的需要，渺小的人类个体试图看清生命乃至世界的本质之中的本质，本源之上的本源。

从这个定义出发，华夏文明是有宗教性的文明吗？那真是太有了。所有的文明都非常地有。

一方面，每个中国人的个体以历史，文化，祖先崇拜等诸多方式建立了与‘华夏民族’这个更高的存在建立了联结，在某个层面上超越了生死的界限，延长了生命的长度，一方面中国人又通过向内求和向外求的各种方式试图与‘天道’这个至高存在建立联结，并且对天道的信仰，以及对天道的追寻方式，早在易经的时代就已经定下了基调，远早于号称万经之王的道德经，而在大破之后还怎么没来得及大立起来，所谓信仰缺失的现代，对天道的信奉其实也还是难以撼动的，只不过理论还没有完成与时俱进的更新。所以我想说对天道的信仰，其实是华夏民族最本质最本源的精神特征。

综上，我说‘华夏民族灵魂深处的信仰’没有问题吧？

第二个问题：我为什么认为华夏文明排斥一神教？

这个排斥其实首先来自于相似性。是的你没看错，我认为相比多神教，华夏文明更接近于一神教。

你看，中国是一个什么都拜的奇葩，满天神佛满地庙，圣母玛利亚都能引进变送子观音，明明是一个多神教国家嘛。但同时，中国人对神的信奉又是没什么节操可言的，今天你灵我信你，明天你不灵我就换一家拜了。据此看来，有人就会说：中国人其实根本没有什么信仰嘛。

可是，你穿过各路神仙的香火往里看，那个默默地隐藏在后台运行的东西是啥？

你再问问拜神的人，他们拜的关公也好，菩萨也好，和天比起来，哪个大？

这个看起来大大咧咧，什么都容得下的华夏文明，和看起来一板一眼，一个偶像都不许拜的基督教文明，他们有什么相同之处？

他们都相信世界存在唯一的，至高无上的，不可忤逆的主宰。

当你意识到在中国，这个主宰一直是天道的时候，你就看到了华夏民族笑呵呵的面具之下的严肃脸。

自易经以降，诸子百家，各代先贤，他们所做的一切无非就是追求两个问题(其实是一个问题)的答案:天道是什么，我们怎么做才是顺应天道。

中国人对天道的忠诚度，几千年来，一以贯之。

天无二日，国无二君，既然已经认了老大，而老大只能有一个，后到的就只能排第二了。这样问题就严重了：上帝他老人家能排第二吗？

这就是一神教在中国传播必然要撞上的花岗岩：上帝和天哪个大？

这个问题佛教是不用操心的，因为佛本来就不是主宰神而是觉悟者。到了一神教这里，不是西风压倒东风，就是东风压倒西风，几乎不存在和解的可能。

解决这个问题的一个折衷的方式，就是论证上帝和天道其实是一回事。

那么第三个问题：上帝和天道是一回事吗？

引用一个评论：

『上帝』这个词本来就是中国上古就存在的词汇，概念也是创世神和主宰神。尚书、礼记、周易中多有记载。只不过翻译《圣经》时被借用了一下，创世神的概念怎么就被排除出华夏民族传统了呢？

主宰我承认，创世则未必。我不认为中国主流的信仰体系存在‘创世神’。没错，孔子说‘万物本于天’，老子说‘道生一一生二二生三三生万物’，但是儒家的天，道家的道，都不可能像耶和华一样，第一天造光，第二天造空气，第七天还停下来休息的。天道运行不辍，万物的产生是基于规律的自然生发，这和创世纪是两个不兼容的故事。

道也不是上帝的法则。‘人法地，地法天，天法道，道法自然’，这个自下而上的效法链条，在‘道’这里就走到了尽头，‘道法自然’说的就是，道原本就在那里，自主运行，没有人创造它，没有人指挥它。道之上，没有上帝。

事实上中国文化中只有两个神和创世神沾点边，一个是盘古，但是他也只是分离天地而已，在这之前，混沌就存在了。一个是女娲，造人神。但是这两位属于神话体系，鬼神之说，就是题外话了。

除了不创世以外，天道和上帝，还有很多很多的不同。

很久以前，我遇到一个东正教的孩子，聊着聊着就聊到了死刑该不该废除的问题。

我们争执了很久，能想到的理由都说尽了，谁都不能说服谁。

争到最后，基本上就是在说车轱辘话。一个说，反正没有任何人有权力剥夺他人的生命，以法律的名义也不可以，以正义的名义也不可以。一个说，反正杀人偿命，天经地义。

他觉得我简单粗暴，我觉得他迂腐伪善。这个话题就这样不了了之了。

后来有一天我突然明白了我俩聊到最后怎么也聊不下去了的原因。我们看对方，就好像欧式几何碰到了黎曼几何，各种对牛弹琴，各种不可理喻，到最后才发现，我去，他们的平行线居然是可以相交的！

从最开始，我们的公理就是不同的设定。

要说清楚设定的不同，就要从‘原罪’和‘末日审判’开始说起了。

在伊甸园里，亚当和夏娃经不住撒旦的诱惑，违反了上帝的命令，偷吃了禁果。他们的眼睛明亮起来了，开始分辨善恶，知道了羞耻。

这就是人类的原罪。

人类背叛了上帝，不再信靠神，这是原罪的一个方面，但更重要的一点是，人类有了分辨善恶的能力，而这种能力，本该是只属于上帝的权柄。上帝需要这个权柄，来执行末日的审判。人的生死善恶，只由上帝裁定，这个领域是人类的禁地，踏足此地便是有罪的。

作为一个非基督徒，我当然不相信伊甸园和禁果是真实的存在，但是我认为‘吃禁果事件’是对人类文明某个发展阶段的准确的隐喻。

人类最初的生存，是以生物的本能作为指引。看到食物就会去接近，闻到腐烂的气味就躲开，但不会去定义什么是香的，什么是臭的。看到健康强壮的异性会想要啪啪啪，但不会去定义这个人是美的，那个人是丑的。对危险和死亡有本能的畏惧和逃避，但是不会去想，我怎么能活得长久一点。

是蒙昧的，却也是活在当下的，悲伤是单纯的悲伤，快乐也是单纯的快乐。

后来人类漫长的生存实践，终于使自己的认知能力越过了一个至关重要的门槛：从感官主导的形象思维，提升到了大脑主导的抽象思维。人类学会了归类，定义，总结，推断。人类的眼睛明亮起来了。

从此世间的万物都有了自己的名字，类别，人类给他们贴上了或好或坏的标签。人类开始有意识地为自己的群体制定法则，为个体和行为贴上或善或恶的标签。人类吃掉了智慧树上结的果子。

从此烦恼接踵而至。

抽象，理性，是人类有史以来获得的最强大的工具，然而它太强大了，以致于人类很多时候都分不清是自己在役使这个工具，还是在被这个工具役使。

人类在掌握了‘贴标签’这个神技能之后，就得了贴标签强迫症，对万物，对自己，对他人开始了时刻不停的善与恶的评判。虽有善恶之分，但各善其所善，各恶其所恶，纷争不止，虽然有了对过去的思考和对未来的规划，却也困于各种执着妄念，颠倒梦想，不堪其扰。

最重要的是，伊甸园之中的人类，本是永生的，但他们犯了罪之后，便受到了惩罚--死亡。

这是我的理解中，‘吃禁果事件’的另一层隐喻：人类自从学会了思考，便在不停地思考着死亡。

伊甸园中的人类并不是真的永生，而是‘死亡’这个概念并不真正地存在于他们的意识之中。当死亡这个概念变得清晰之后，当人类意识到从自己出生起就在走向死亡之后，死亡的阴影便笼罩了生命本身。

从此人们在年轻的时候忧惧着年老，在健康的时候忧惧着生病，在活着的时候忧惧着死亡。童年时单纯简单的快乐没有了，人类进入了迷茫混乱的青春期。

这种迷茫在人类文明中普遍而长久的存在着，并非一神教文明所独有。所以事实上，‘原罪’的概念在儒释道三家都有对应的描述。

在佛家，对应的概念不是业障，而是‘分别心’。

在道家，老子说：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。

在儒家，王守仁大人说：无善无恶心之体，有善有恶意之动。

你看，大家要解决的问题，都是一样的。怎么解决，大家给出的答案各不相同，却又是相似的：

禅宗说：‘明心见性，见性成佛’

老子说：‘绝圣弃智，见素抱朴’

朱熹说：‘存天理’

王阳明说：‘致良知’

基督教说：‘上帝来拯救你了’

是的，在东方世界，众生需要修持，而在西方世界，众生则需要拯救。基督徒说：既然分别善恶是一切烦恼罪恶的根源，那么拥有分别善恶的能力就是我的罪孽，我从一开始就是错的，而且我也没有能力洗清自己的罪孽，只能靠耶稣的宝血为我赎罪。我是迷途的羔羊，接受主的放牧，我生命的全部意义，就是为了荣耀主。我将完全地信靠主，我的灵魂是上天堂还是下地狱，完全听命于上帝的审判。

我再问一遍刚才的问题：

上帝和天道，真的是一回事吗？

为什么上帝这么勤劳，天道却这么懒呀？

上帝要造人，要为人建造伊甸园，要拣选亚拉伯罕，要给他祝福，要测试他的信心，要为人类颁布戒律，要派出圣子为人类赎罪，要为人类主持末日审判...

上帝为人类操碎了心，那天道你在干嘛呢？

天道说，我就在这里，你来找我呀。

评论区有人说华夏民族的信仰是靠自己，被嘲讽了，但其实我觉得还挺有道理的，中国人确实需要靠自己去寻找天道，上天不会自己来找你，不会去救赎你，上天没有‘divine plan’，不会为你安排好生前死后的一切。上天也不设天堂地狱，所以中国历代圣贤谈生不谈死，中国百姓也是世界上最重现世的百姓。

中国人现世到什么程度，道家号称出世哲学，可是道德经里通篇都在讲怎么治国。。。

为什么？因为既然只有现世，没有永生的灵魂，那在现世建立符合天道的政治形式就是特别重要的啊。

又因为天道不执行末日审判，只是恒常运转着，‘赏’与‘罚’都在现世进行，所以‘受命于天’的天（zheng）子(fu)，就要主持‘赏善罚恶’的审判，以顺应天道。这是上天下放给你的权力，更是你的义务。这个义务不履行，或者这个权力被滥用，那么天命就要和你说再见了。

话说到这里，在我的理解中，我们的文明，和一神教的文明，在公理设定上的不同，应该已经说清楚了吧。即使没说清楚，我也要睡觉了。。。

再爬回来说一句，请不要再给答主解释天地不仁以万物为刍狗是什么意思了，这句话清楚明白，没有什么被误解的空间。如果有人在里面看出了愤青的意思，那应该是张小凡告诉他的。。。