如果你去曲阜三孔景区,它有个活动,就是背三十条《论语》免门票,然后网上就搞出了很多攻略,把《论语》里最简单的三十条找了出来。
“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?” “吾日三省吾身——为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?” “为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。” “温故而知新,可以为师矣。”“ 学而不思则罔,思而不学则殆。”……
当然,如果你有教师资格证,那直接就免票了。
说完非重点,下面是重点。就是《论语》所代表的儒家思想究竟是什么?
如果你有小学语文基础,你肯定知道答案不在儒家这两个字,因为它就是一个代号,和张家、李家、王家没什么区别。如果你有初中语文基础,你把攻略里三十条背一背,你也能大致有个认识,就是这些话说来说去就五点,仁义礼智信(普世价值),用最通俗的话讲,就是做个好人。说到这就有意思了,过去十年我走访了世界很多国家,我发现一点,就是全世界经济水平差异极大,文化也很不同,但道德水平差不多,无论是在发达的美国、日本,还是很穷的巴基斯坦、孟加拉国,人们见到外来人,总会发自内心的想去帮助你,我管这叫人性的光辉。但这个光辉我想也是有原因的。后来我就发觉,无论哪个地方,人的头脑都不是空白的,它都有思想继承,虽然形式名字不一样,但内核其实差不多。儒家思想就像一件红色外套,它和蓝色外套,黑色外套是不一样,但颜色再不同,它终归还是外套。就这个道理。你去看看,其实全世界没人光着身子。都是量体裁衣,就是细节各有偏好。
西方世界的雨热搭配条件不够好,农耕业不容易小范围自给自足,于是必须依赖大范围贸易。
一旦贸易在日常生活中占据了重要的位置,就很难维持稳固的君君臣臣父父子子的系统设置。
That’s it
首先,一个令人瞩目的现象是,第一批来到西方的中国人,对于西方的感受是什么呢?
是我们现在感觉的,他们是个人主义吗?
恰恰相反,他们认为西方就是他们心目中的儒家榜样,
比如在1850年代活动的王韬曾经讲过,西洋以礼仪为要,以仁义为基,以教化和德为本。
晚清名臣徐继畲就写了《瀛环志略》,说美国实行选举制度,“推举之法,几于天下为公,浸浸乎三代之遗志”。
郭嵩焘观点:他说西洋立国有本,这个立国之本就是“朝廷政教”,西洋人会做生意那只是次要的。
他说西方社会法制很严明,所以“公理日伸”。
说那里没有乡愿,只有“乡绅房”(议会),在那里一帮先天下之忧而忧的士大夫受百姓之托公议政事,说这个国家不是君主的私产,这个国家是为老百姓的,说民主选举“所用必皆贤能”,皇帝不能任用私人,老百姓只要不满意,统治者就得换,他说这也很好。
他说朝野两党“推究辩驳以定是非”,“各以所见相持争胜,而因济之以平”。
说那里言论自由,“直言极论,无所忌讳,庶人上书,皆与酬答”,老百姓的声音都受到重视。
总而言之,他认为这个国家“彬彬然见礼让之行焉,足知彼土富强之基之非苟然也”,简直就是一个礼仪之邦,能够富强不是偶然的。
晚清的儒者找到了一个“仁义道德”的来源,那就是西方。用徐继畬的话说,就是“推举之法,几于天下为公,骎骎乎得三代之遗意焉。”
事实上有一个暗线就是,为什么中国近代那么推崇西方?难道仅仅是西方人把中国人打败这么简单吗?不是的。中国历朝历代,少数民族入主中原的事情很多,从西周被犬戎攻灭,一直到满清入关,统治汉地两百多年。
中国人感觉自己丧失自信心了吗?并没有。因为中国古代的人有一种基础性的想法,少数民族入主中原,最终必然会服膺儒家文明。
但是中国古代并不是一个儒家为组织形式形成的国家(那种状态绝不是中央集权,而是分封制)。而近代以后,西方社会给最初的中国人的想法,恰恰是他们才是儒家的礼仪之邦,而中国不是。因为中国从来没有依照儒家形成一套组织模式。按照朱熹说的
尧、舜、三王、周公、孔子所传之道,未尝一日得行于天地之间也
朱熹对这一点,乃至于一切儒生对这一点看得很透。
那么,西方真的就是儒家的礼仪之邦的理想国吗?当然不是。
那么两者是否有共同点呢?
答案是有的,这就是两者都是小共同体为组织资源逐步形成的社会模型。
在儒家那里,他是典型的小共同体本位社会,而在西方,则是以小共同体为组织资源,以个人主义为逻辑前提,形成的自由和秩序的统一体,这也就是哈耶克等人所说之自发秩序,或黑格尔和马克思所说的市民社会。
市民社会的核心,在黑格尔看来是行业公会的兴盛,实际上就是所谓的自发共同体的兴盛,所以西方的宪政民主的背后,不是上层的三权分立,也不是民主选举,而是自发的共同体的自治模式。
这也是托克维尔到了美国,发现了一条没有贵族制的,依然完成宪政的密码,这就是美国遍布这种共同体模式,都是底层的自治,所以才形成了一种稳定的社会形态,而不至于社会空心化。
而中国人往往会觉得,自由和秩序是对立的,为什么呢?答案很简单,因为中国的秩序是归官家所有,离开了官家,整个社会立马就会陷入乱套的状态,而自由则是一种农业时代的任性(这一点确实可以读读M的那个《反对自由主义》,尽管M对什么是自由主义,根本不理解。但是他所说的现象,是农业社会,尤其是秦制社会长期被压抑,然后突然丧失组织力所形成的放纵状态。)。
这种秩序和任性就会造成,中国一放就乱,一管就死,原因就在于,社会的空心化,上层和底层之间是没有缓冲地带。
这就是儒家和西方的相似之处。
但是这绝不是说,儒家就是西方,因为两者有很多不同
其一、儒家思想是以血缘关系建构起来,他具有很强的依附性色彩。而西方的中世纪封建制,则是契约形成,他是在罗马帝国崩溃废墟之中,逐步形成的状态。所以在中世纪中晚期时期,由于政权力量不足,导致出现了一大批自治地区,成为了现代文明的萌芽
其二、西方的思想,是基督教,而基督教是适应着大共同体意义上的宗教模型,因为基督教是一神论,这种一神论带有普世性的色彩,有着天然地摧毁共同体束缚的功能。所以基督教的宗教改革化,成为了近代文明的开端。
而基督教是建立在个体与上帝的关系之中,而不是以某个血缘家庭与某个对象的关系,这说明基督教表达的是把个体在彼岸意义上,彻底消解他的外在属性。
所以基督教思想,是不可能容许儒家式的血缘关系的束缚的,耶稣就有个名言
爱父母兄弟姐妹胜于爱我的,不配作我的门徒
因为基督教形成于希腊城邦瓦解,个体从城邦束缚之中脱离出来的历史背景下形成,这一点原初的开端,与近代的个人主义社会是背景是类似的,也可以起到同样的作用。
你管西方思想叫自由平等博爱?
不怪你,怪我们历史课本编的太差了,外国史基本等于是“编”的。
古希腊的男人们是平等啊。一人一票,票死了苏格拉底。对啊,就是有人诬陷苏格拉底,然后投票表决,决定谁对。大部分人啥也不知道,就跟风。这叫自由、博爱吗?
某教是主张博爱啊。但其实中世纪是公认的人类历史黑暗时期。为什么新教诞生啊?为什么一丝兰能传播开啊?因为某教那个时候教义太残酷太严格了。这叫自由、平等吗?
米国是主张自由啊。但独立宣言自始至终说得就是殖民者自由,寻求的是殖民者在原住民土地上为非作歹的自由。不信你可以去读一下原文。这叫平等,博爱吗?
君君臣臣父父子子,只是儒家“正名”思想的具体表现之一。“正名”讲求:名正言顺、做好自己应该做的事情。讲求权利与义务的统一。所以那个年代:
谁做到了呢?孔子。
孔子初仕为中都宰,中都鲁邑制为养生送死之节,长幼异食、如礼年五十异食也强弱异任、任谓力作之事各从所任不用弱也男女别涂、路无拾遗、器不雕伪
这不就是自由平等博爱吗?
以上来自一个有点喜欢哲学的工科女~都是自学,可能理解的比较浅显,欢迎指正。
个人认为不是,所谓权臣一般都是军政大权都在手里或者亲信手里。并且皇权完全被压制。。而赵高没有将领都支持,内政方面也不稳定,完全靠狐假虎威来制约大臣,臣子们怕的是皇帝而不是他。。