农村的葬礼有必要搞的那么复杂吗？ 第1页

东莞市长安镇，中国最发达的镇。

老人死了后，当天就入了村里的公墓，吹吹打打，吃吃喝喝，和尚道士，全部没有，总开支不到5000元。

内地农村的葬礼真是恶心，生前薄养，死后厚葬。农村老人一年的开支平均不到3000元，葬礼要花费10万元。

葬礼是可以精简的

2020年我的父亲去世，当时的我一穷二白，正在发愁怎么安排父亲的葬礼，村里的亲朋好友就对我说：老话说穷儿不可富葬，生前已经进孝了，葬礼就尽量简单点，不要跟别人家攀比，也攀比不了，有这份心就好了。

于是我父亲的葬礼就非常简单，父老乡亲都来帮忙父亲入棺，然后下葬，婶子阿姨门帮忙做了一大锅烩菜来招呼帮忙的亲朋好友。

烧了头七纸之后，我就准备外出打工了，村里的人也都支持，因为在父亲临走前一个多月我就回来照顾父亲，没有什么收入，在不出去家里就揭不开锅了，所以也支持我头七之后出去打工，还跟我说，之后周年回来烧钱纸，烧三个周年就好了，以后能回来就回来，回不来就算了，毕竟回来一趟都是花钱，生前尽孝比什么都强，死了烧再多纸也就是求个心理安慰。

我有个朋友说过他身上遇到的事

他爷爷跟他小叔一直生活在农村，后来他爷爷生病，他爸就把他爷爷接来城里治病，不过没有治好，他爷爷也知道了，然后急忙要求回家，他爸爸的意思是，不在意钱，就在医院住就行，他爷爷大喊不行，原来他说的回家意思是：回老家。还说，一定要回老家再死，死完还得出殡，甚至说：不出殡还能叫个死？

我朋友典型城里孩子，不知道啥意思，哪里死不是死，出殡到底是个什么玩意。

我恰好是在农村长大的，我就给他说了说。

在有些人看来，风风光光大办白事是人与自己世界观的一种和解

人的活着，有生物性的，有社会性的。断气了只是生物学意义上的死亡，而白事是社会学意义上的死亡，宣告了这个人一切社会关系的终结，认识的，有社会关系的，都赶来在他的葬礼上跟他告别“不出殡还能叫个死”也就是这个意思。

死人的葬礼是办给活人看的，活着的人势力越大，越看重死去的人，葬礼的规模往往越大

小说《金瓶梅》里，最为隆重的葬礼不是主人公西门庆自己的，是她最喜欢的小老婆李瓶儿的，因为李瓶儿是西门庆最爱的人，而且那时候西门庆权势也是很大的。而随着西门庆的死去，西门家已经是明日黄花了，自然是门前冷落车马稀，西门庆自己的葬礼草率搞一搞就埋了。

葬礼是一次家族的集体活动，通过这些活动强化了亲疏关系，形成了家族的向心力，这在传统社会是很重要的，，所谓生死大事，也有点这方面的意思。

我小学时候在学校里有一个死对头，我俩基本见一次打一次，就是看不对眼，但是有一次我一个本家爷爷去世，他居然也来磕头，后来才知道，那时他外公，我们一起跟着跑前跑后的，我发现这货也不是这么可恶，估计他也是这样的看法，后来我们就基本没有再打过架，都表哥表弟了，好还好不过来呢，这就是葬礼对家族向心力的一种体现。

葬礼还是对农村中“礼”的一种表达，就是通过穿戴体现出跟死者的亲疏远近，就是上面那个例子，这个本家爷爷死了的时候，那是我死对头的亲外公，但是他在穿戴上面却没有我显得“亲近”。因为我是本家，虽然不太亲近，但是我要穿三服，但是他却是外姓人，是嫁出去的女儿的孩子，所以只是戴个孝帽子就得了，与他相比，我其实才是与死者更为亲近的人，毕竟我们一个姓氏，一个家族。比我与死者更亲近的人，比如他儿子孙子，那是要穿五服的，这就是很多不明真相的人口中的：“出了五服的亲戚”这个五服的由来。

除了我说的葬礼的作用是宣告死者社会性死亡以外，还是生者与自己世界观的和解，这句话该怎么理解呢？

我们现在的人大多是唯物主义者，不会相信人死了还有另外一个世界，所以就导致我们无法理解很多白事活动的作用，但是愿意自己死后举行白事，即出殡的这些人，他们对于世界的理解是另外一个样子的，比如山西某地，老人死亡以后，寿衣要儿子来准备，入殓以后要用七尺红布把尸体裹好但是这个红布必须要女儿来准备，这个就是“披儿盖女”，寓意是老人虽然去世了，但是在另一个世界里仍然保护着自己的儿女，但是前提是要有这么一个世界，你这么做才会有意义，如果你明知道这个世界是不存在的，让你这么做你只会发笑。又比如山东某地，死人的棺材里面不能有毛制品，这个是“着毛变畜”，一旦棺材里面有毛的东西，比如毛帽子，毛皮鞋，那老人下辈子可能就不会投胎做人了，会投胎变成一身毛的畜生，但是如果你不信这些，你真的不会在意这些东西。

所谓的与世界观和解，意思就是你信这些玩意，你做这些事儿才会觉得有道理，才会愿意去干，你不信自然觉得无聊又多事。

很多的出殡活动，都是建立在这样一种价值观之上，这些民俗活动中，体现着中国先民们对于世界的理解，有些更是建立在科学基础之上的，如果细细观察是非常有意思的

比如，人死之后为什么要守灵，原因就是古代医学技术不发达，很多人断了呼吸，被认为是死了，那时候并没有医生来确定，更不会有法医来解剖调查死因，其实很多人是没有真正死去的，只是昏死，在守灵时候时刻有人在旁，这时候如果忽然醒过来，没准又可以叫起人来就是救活，白雪公主的故事就有守灵的影子，这是很有科学道理的，是一种基于医疗水平底下的无奈之举。

当然，更多的仪式还是基于村民们的世界观，比如河南很多地方的出殡都是打着一个白色的三角小旗，沿途一路撒纸钱，哭哭啼啼排成一长队，这个白色的小旗叫引路幡，传统上认为人死了以后的魂灵很轻，在空中飘着脚不落地，打着幡是给魂灵指路的意思，用哭声喊他让他跟着队伍走不要乱跑，撒纸钱的意思是买路钱，其他的孤魂野鬼可能会欺负新人，不让他去往墓地，所以要利益均沾，只求平平安安到达，然后入土为安。

如果你提前了解了这些方面的知识，你会发现这些活动是一个很好的民俗学实践活动，一点也不会无聊。多好的社会实践机会啊！

给大家留个课后思考题：

为什么很多地方，包括中国台湾，都有很多坟头蹦迪的活动，一大堆性感热辣的女孩子在死人坟墓前劲歌热舞，是体现了传统中国人什么方面的思考？

李银河在研究中国农村生育文化时，提出了一个新的观点：传统文化的本质，来自于村落。

在中国，有一个现象不论南北都有，就是不大不小的自然村很多。这和耕作、生活方式有一定的关系。另外，中国农村住得很紧密，起码和外国农村相比是这样。因此就出现了这样一种现象：在村里没有不透风的墙，你的事别人都知道，别人的事你也知道。这就是信息共有。如果按人类学里信息学派的意见，共有的信息就是文化，村落文化的存在是毋庸置疑的了

据我所知，李银河当初想用“村社文化”这个说法，但是别人说，“村社”这个词已经有了，不能赋予它新的意义。这当然是对的，但是我很为李银河丧失了“村社”而可惜。咬文嚼字地说，“村”是什么意思不必解释了，“社”的意思是土地神。这和她要说明的现象很吻合。在村里，三姑六婆就是土地神，无所不知，又无所不传。所以一个自然村简直就是个人信息的超导体，毫无秘密可言。生老病死，婚丧嫁娶，什么事别人都知道，所以简直什么事自己都做不了主。这种现象是很重要的。有人说，外国文化是罪感文化，中国文化是耻感文化。这个感觉相当犀利，但只是感觉而已。罪感当然来自上帝，假如你信他，就会觉得在他面前是个罪人。但是假如你不觉得有好多人在盯着你，耻感何来呢？如果没有信息共有，耻感文化也无法解释了。

除了生育，在村子里还有很多个人做不了主的事，比方说，红白喜事。这些事要花很多的钱，搞得当事人痛苦不堪，但又不能不照规矩办。也许你乐意用传统、风俗来解释这种现象，但你解释不了人们为什么要坚持痛苦的传统，除非你说大家都是受虐狂，实际上又远不是这样——有好日子谁不想过？村落文化是一种强制的力量，个人意志不是它的对手。

李银河认为，传统观念、宗族意识等等，在现在农村里也是存在的，但是你不能理解为它们保存在个人的头脑里。实际上，它们是保留在村落文化这个半封闭的大匣子里。这也是个有意义的结论。我们知道，在苏格兰有个半封闭的尼斯湖，湖里还有恐龙哪。在中国村落里保存了一些文化恐龙，也不算什么新鲜的事。不管怎么说，现在宗族和孔孟哲学没有合法的权威性。真正有权威的是村落。办事都要按一定规矩办，想问题要按一定方式去想，不管你乐意不乐意。这既不是因为古板，也不是因为有族规，而是因为有一大群人盯着你。我相信，这样的解释更加合乎实情。她描述了这样一幅生活图景：你怎么挣钱，别人不管；但你怎么过日子，大伙就要说话了。在这种情况下，日子当然难有崭新的过法。

李银河的《生育与中国村落文化》所依据的是在山西、浙江两地的调查。她的见解十分敏锐，遗憾的是实证功夫稍有欠缺。假设她的调查不是在这两地的两三个村子，各百十户人家里，而是在散布在全国的上百个村子、上千户人家里完成，就更有说服力。当然，这样的要求近似扳杠。因为她用的是人类学方法，这种方法强调第一手资料，面对面交谈，通过翻译都会遭人诟病。人类学的前辈大师米德女士在萨摩亚实地调查多年，只因为听人转述，就遭人耍了。考虑到这种情况，谈了百十户，谈得扎实，也就不错了。最主要的是，她不是在文献里找出个说法，然后在调查里验证一番，而是自己来找说法，到调查里验证，这是非常好的。其实她阐述的现象就在我们眼前，只不过我们视而不见罢了。北京城里没有村落，但有过胡同、大杂院，有一些人员很少流动的单位。在这些地方，隐私也不多，办个什么私事，也难说全是个人决策。因为这类现象并不陌生，你看了这本书，不会怀疑村落文化的真实性。

罗素大师曾言：不要以为有了实证方法，思辨就不重要了。实际上，要提出有意义的假设，必须下一番思辨工夫。这真是至理名言。据我所知，这番工夫她是下了的。假设婚丧嫁娶、生育不生育都是个人决策，那么就要有个依据——追求个人快乐或者幸福。在村庄里，这种想法不大流行，流行的是办什么事都要让大家说好，最好让大家都羡慕。这是另一个价值体系。那么是否能说，他们的幸福观就是这样，另外的快乐、幸福对他们来说就不存在了呢？在结束了在山西的调查、浙江调查未开始时，李银河给《二十一世纪》杂志写过一篇文章，讨论了这个问题，在此不能详加引述，以免文章太冗长。简单来说，结论是这样的：不管怎么说，自己觉得好和别人说你好毕竟是两回事，不是一回事。村落中人把后者看得极重，实在是出于不得已。最重要的是，不能认为，对他们来说前一个问题就不存在了。以此为据，村落文化的实质就容易把握了。

李银河把村落文化看作一种消极力量，是因为这种文化中人把全部注意力都放到眼前这个自然村里，把宝贵的财力全用在了婚丧嫁娶这样一些事上，生活的意义变成了博取村里人的嫉妒、喝彩，缺少改善生活的动力。这个文化里，人际关系的分量太大，把个人挤没了。别人也许会反对她的观点——他会说重视人际关系，正是我们的好处呢。在这方面，恐怕我要同意李银河的意见，因为中国的村落文化和低质量的生活联系在一起，放弃村落文化到城市里生活正是千百万农民的梦想——所以它是那种你不喜欢、又不得不接受的东西。在这种情况下，我们就不能给它唱赞歌了。

李银河的研究工作是朴素的。作为学者，她不是气势恢弘、辞藻华丽的那一种，也不是学富五车、旁征博引的那一种。她追求的是事事清楚、事事明白，哪怕这种明白会被人看成浅薄也罢。从表面上来看，研究工作有很多内容，比方说，题目有没有人重视啦，一年发了多少论文啦，写了多少学术专著啦，但是这些在她看来并不是最重要的，最重要的是要有所发现。

——李银河的《生育与中国村落文化》

这开那城乡地域炮是真没意思。

有没有想过村里复杂的丧事是城里人回来操持的?尤其和父母常年分居，不小心一个意外老人走了，儿女为了弥补做个大葬礼以表孝心，也是人之常情。

至于说子女都在农村的，跟父母长期同居的，真没几个大操大办的。有的家里为了省钱都不办啥礼，自己买个棺材找个墓地，找几个相熟的人帮忙抬个棺材，就完了。有个回答说农村人活着一年不到三千，死了十万的，那可能是我没见识了。

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古代打发时间，塑造认同。

你可以看一下，亚欧非美洲各地古代传统社会，无论是原始部落巫术还是农业文明宗教仪式，婚丧嫁娶，祭祀活动等等各种大型集体活动仪式，都是非常繁琐复杂。

首先，是打发时间。

现代工业文明城市市民生活节奏很快，工作忙碌加班，交通挤地铁挤公交开车，下班回家打游戏追剧看动漫看电影等等娱乐，时间是以分钟秒为单位计算。这种背景下，各种活动当然简便快速为好。

但古代农业文明不一样。农业文明农民牧民虽然辛苦，但是生活节奏很慢。像中国古代计时是一个时辰（两个小时）为单位，慢悠悠依据日升日落安排。加上大部分人一辈子很少外出，在村子里呆一辈子不挪窝，你有除工作种地外大量空余时间。同时，农村等小聚落规模小，自然缺乏丰富文娱活动服务。记住，市场规模决定分工程度，丰富多彩文娱服务前提是庞大的，十万百万乃至千万级别人口。而普通村庄几十几百鲜有几千的人口，其人口规模无法支持丰富文娱活动服务。而农村里文娱活动，要么是大型节日庆典，要么是常规宗教活动（中国是佛道），要么就是婚礼葬礼生日等重要活动。这是难得大型集体文化活动。

以葬礼为例。农村葬礼活动很丰富的。要请和尚道士做法事等，请人吹唢呐等乐队演奏，葬礼家族与亲戚朋友邻居等聊天唠嗑，请人吃饭吃席，有的地方还要守夜，像我去过贵州参加别人家葬礼，那热闹得多，聊天吃席不说，听亲戚讲他们还有熬夜守夜，打一晚上麻将。红白事办的繁琐复杂热闹，举办方觉得体面有面子，参加方也觉得热闹愿意去。

其次，是塑造共同体认同。

传统农村是一个熟人关系社会。作为社会关系中的人，要维持宗族和乡党认同，就需要定期举行大型集体活动。通过参加集体活动，一起祭祀磕头守夜，一起参加葬礼吃席，等等，来塑造认同。

就连一家三四口父母子女，亲人之间感情联系，也不光是血缘，集体活动培养感情记忆非常重要。你认同爹妈是自己爹妈娘老子，不仅是因为他们生了你，还因为你和他们一起生活。平时一起吃饭，一起参加婚礼葬礼学校等各种活动，一起出去旅游看电影一起哭一起笑等等，几十年积累培养你才认可自己是这个家庭一份子。如果你和父母素未谋面不认识，那是没有感情的。所以很多人对于父母爷奶外公外婆有感情，但对没见过曾祖父母乃至老祖宗就没有啥感觉感情 。因为没有一起活动经历。

农村祭祀婚礼葬礼等活动也是如此。你和宗族亲戚，和邻居老乡一起定期参加集体活动，有共同活动经历记忆，才有我是村里人认同感荣誉感。村子遇见需要你帮忙，比如邻家帮忙收庄稼盖房子，遇见械斗打架让你抄家伙上，你才愿意为了村子上。如果是一群陌生人没有认同感情，大家各扫门前雪谁管你。

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