为何历史上从来都是西方的宗教来东亚传教，但东亚的宗教从未向外界传教？ 第1页

所谓“从未”这种话绝对了，有答案说到，但也确实东亚宗教没怎么往外传。也不用说东亚，就说中国。

第一，中国还没有发育出哲学体系完备的宗教系统就被外来的和尚打断了。

世界上主流宗教就是南亚宗教和地中海宗教，而宗教发育于苦难，最直接的苦难就是战争和压迫，中国本土宗教道教的兴盛也遵循这个原理。

可同时期两汉的安定程度还是要高于地中海和南亚，南亚干脆都从婆罗门教进化到佛教，到两汉还没替道教造完神。汉末到唐初是宗教大发展时期，结果佛教顺着商路提前进来了。

佛教经过数百年的中国化，在事实上替代了道教和儒家的作用，掐灭了本土宗教的可能性。也是道教运气好，唐朝皇帝姓李，汉末到隋唐乱世的玄学本来还有机会。

第二，古代中国是商品输出国，不是人力输出国。

宗教传播必须依赖人力，人力流动或者是政权扩张，或者是商路流动。中国毕竟受制于地理和游牧，冲出游牧区建立政权的动力不足。

且中国长期是小农经济，限制人力流动的同时对外输出商品，导致中国哲学主动对外传播性弱。可其他国家会顺着商路找过来，经常出现弱国主动来留学学习，强国主动来传教。

第三，中国本土哲学体系比较弱和散，面对佛家的进攻不堪一击。

这可能和中国自带的世俗化文化特征有关，在没有科学认识和工具的辅助下，当时哲学只要寻求真知就一定会把终极答案走向抽象的神。

尤其是中央集权制建立后更是把皇帝上升到具体的人间神地步，这个时候再探讨人和神（真知）的关系就是作死了。天就变成了某种不可知的存在，世俗化成仅仅是士大夫们用来托志的凭依物。

某种程度上也得感谢佛教，佛教的中国化补上了中国哲学体系缺的一块（虽然更佛系了）。我们今天大量用词都是佛教语，在中国佛教基础上才衍生出理学和其升级补充的心学。

而面对地中海文明经常是输出具体换取抽象，从伊斯兰教到基督教，从西哲到马哲，所谓西学东渐一直没有停过。也算是补了中国哲学强进步的那一块，各种西化用词被日本改造后也渗透进生活。